budha1 :: Сахасрара-чакра и Прана

Постинг

Обратно към блога | Предишен постинг | Следващ постинг

03.08.2014 22:12 - Сахасрара-чакра и Прана

Автор: budha1 Категория: Други

Прочетен: 1176 Коментари: 0 Гласове:

Последна промяна: 03.08.2014 22:14

Полярната на Муладхара-чакра – Сахасрара, чакрата на индивидуалния полюс, разположена в главния мозък. Ако от описанието на древните трактати и нашите анатомични познания все пак с някаква степен на точност може да се локализира коренната чакра и няколко други чакри, то със Сахасрара-чакра нещата стоят малко по-различно; единственото, което знаем е, че тя е разположена в областта на главния мозък. Но без особена трудност тя може да бъде почувствана като контактна точка на динамичния обмен на Маномая-коша и командния център на индивидуалния полюс. Това е много по-важно, отколкото да търсим нейното анатомично положение. Взаимодействието между коренната чакра и Сахасрара се осъществява посредством Ида, Пингала и Сушумна. Другите чакри са разположени по тази ос, подобно на градове покрай магистрала. По дължината на тази ос стават непрекъснато изменения на праничните енергии. Управлявайки тези две полярни чакри, йогинът не само започва съвършено да контролира и активира дейността на всички останали, но е способен и непосредствено да управлява цялото си тяло.

Как да се научим да усещаме Сахасрара-чакра
Има специална техника, предназначена за това да се научим да усещаме Сахасрара. Седейки в асана за пранаяма с изправен гръбнак, започнете да дишате спокойно. Когато вашето дишане стане спокойно и равномерно, насочете вътрешния поглед в дълбочина на черепа. Концентрирайте вниманието върху точката вътре в главата, в центъра на въображаемата линия между слепоочията. След известно практикуване, въоръжавайки се с търпение и фокусирайки цялото си внимание на тази област, ще почувствате пулсации на това място. При продължителна практика ще започнете да усещате фини звуци и светлини, но това изобщо не е задължително (а и не е толкова важно) – просто има такава вероятност. Ако не почувствате пулсации в главата, изпълнявайте практиката по следния начин: отначало натиснете с пръстите слепоочията, за да почувствате артериите. Концентрирайте се на тези точки и се постарайте да усетите пулсацията във всяка от тях, колкото е възможно по-отчетливо. После махнете пръстите от слепоочията и се опитайте да усетите пулсацията на кръвта в артериите на слепоочията безконтактно. Това не е сложно. Когато това ви се удаде и вие можете лесно да се концентрирате върху тези точки, си представете, че пулсациите от всяко слепоочие постепенно се разпространява по цялата ви глава, докато двете вълни не се срещнат в центъра между слепоочията. Понякога пулсациите се усещат и в горната част на черепа, което също е напълно естествено. Сахасрара-чакра заема целият главен мозък; но чакрата – това не е мозъкът, тъй като мозъкът се явява само инструмент на чакрата, неин физически двойник. Поради това, че светенето на чакрата е лесно различимо, я представят във вид на светещ лотос с неизброими листа. „Хиляда” листа, за които се споменава в текстовете, не следва да се възприема буквално; става въпрос за „множество” или „безкрайно количество” листа, така че не може да се говори за математична точност.

Сушумна
Това е главният праничен канал (нади), за чието описание са изписани тонове мастило. Макар и последователите на тантра да считат, че той започва в сърцето, в йогическите текстове почти единодушно се отбелязва, че той се заражда в Муладхара, от която Сушумна „тръгва на запад”. На езика на посветените под „запад” се разбира задната част на тялото; това се обяснява с факта, че йогите винаги изпълняват практиката си лице на изток и затова страната на тялото, осветена от лъчите на изгряващото слънце, се счита за „източна”, а гърбът – за „западна”. Пашчима (запад) в Пашчимотанасана означава разтягане на „западната” страна, когато изправяме гърба. Но да се върнем на сушумна. Напускайки Муладхара, Сушумна се отдалечава назад, т.е. към кръста, аз след това следва по дължина гръбнака нагоре. На излизане от гръбнака и навлизане в черепа Сушумна се разделя на два ръкава, единият от които се повдига към темето (Брахмаранда), където косите формират върха на главата, а вторият се „влива“ в Аджна(Агня)-чакра (между очите). В някаква степен, но не изцяло, поради гръбначното разположение Сушумна може да се отъждестви с гръбначния мозък. Сушумна е поток енергия, която се движи от ануса към кръста, после по гръбначния мозък и преминава към висшите центрове на главния мозък. Точното определение на маршрута на Сушумна или конкретното разположение на чакрите няма особено практическо приложение. В трактатите се споменава също , че по своя път Сушумна „пресича” различни чакри, а това значи, че последните са разположени в гръбнака, макар че в някои източници да се казва, че те се намират извън гръбнака.
Напълно е възможно нервните центрове в гръбнака да се активират по-интензивно под въздействие на определена чакра (разположена на границата между анатомичното и психичното тяло). Обаче ако се концентрираме върху дейността на конкретния орган или областта извън гръбнака, да кажем, върху сърцебиенето, то неговият отзвук е осезаем по дължината на Сушумна. С други думи, методите за активиране на чакрите, основани на „външната” концепция за Сушумна, работят прекрасно и изобщо не анулират хипотезата, съгласно която чакрите се намират вътре в Сушумна. Сушумна играе значителна роля в практикуването на йога. При обикновения човек праничните потоци текат предимно по Ида и Пингала, а йогинът се стреми да обедини Прана и Апана и да ги застави да се движат по Сушумна. Много е важно да умеем да чувстваме гръбнака и важна роля за това играе практикуването на асани „с концентрация върху разтягането на гръбнака” по време на динамичните фази. Тук отново трябва да подчертаем ролята на асаните като подготовка за пранаяма. За да насочим енергията по продължение на гръбнака, е необходимо да си я представим като поток. Йогите си представят Сушумна като куха тръба вътре в гръбнака. Чувайки думата „представят”, непосветеният може да реши, че става дума изключително за самовнушение. В действителност, ако аз си представям, че изпращам прана към ръцете, това означава, че на практика аз изпращам към тях кръв е те се сгряват. Мисленият образ предшества физиологичната функция и я подкрепя. Значението, което се предава на Сушумна, се определя от факта, че за разлика от Ида и Пингала тя „пресича” чакрите. При обикновения човек, непрактикуващ йогийски техники, чакрите не са свързани помежду си, те работят автоматично и макар че понякога си взаимодействат, човек не осъзнава това и не може съзнателно да ги управлява, както не може съзнателно да управлява, например, червата. Насочвайки Апана и Прана към Сушумна, йогинът придобива съзнателен контрол над прана и чакрите; паралелно с това той пробужда някои фини енергии. Така се постига целта на тези практики – активиране на менталните и духовните енергии. Сушумна има още една жизнено важна функция. Когато йогинът активира Сушумна, тя синтезира дейността на Ида и Пингала, установявайки връзка между центровете на видовия и индивидуалния полюс. Това способства за прочистване на канала и позволява да се обединят всички главни чакри, при това на всички нива. Когато се пробужда кундалини тя се движи по Сушумна. Това е изключително рядко събитие. Затова отварянето на Сушумна се прави съзнателно, търпеливо и упорито, гарантирайки пълна безопасност. За това са нужни години постоянни занимания и не бива да храните особени илюзии.