Постинг
12.01.2014 15:27 -
ТРАДИЦИОННА КИТАЙСКА МЕДИЦИНА ГУА 4ч.
Автор: budha1
Категория: Други
Прочетен: 1029 Коментари: 0 Гласове:
Последна промяна: 25.02.2016 22:47
Прочетен: 1029 Коментари: 0 Гласове:
0
Последна промяна: 25.02.2016 22:47
www.facebook.com/notes/670383702988841/
Графичните символи ГУА (триграми, хексаграми) са най-загадъчните и най-древните елементи на класическата китайска философия. По всичко личи, че произходът на ГУА се свързва с гадателската практика, тъй като са намерени подобни изображения върху древни гадателни принадлежности, изработени от черупка на костенурка. Лайбниц, създателят на двоичната аритметика, вече на солидна възраст, когато се запознал с учението за ГУА, написал: ”Наистина е удивително как в различни краища на света стигат до едно и също нещо. Китайските гадатели още до Христа са знаели това, което отне години от моя живот”. Вече в наше време се появиха твърдения за извънземен произход на триграмите и хексаграмите. Китайски мит приписва изнамирането на ГУА на императора (предтеча) Фу-Си, който освен това свое откритие отделил водата от сушата, изнамерил У СИН и научил хората да правят различни предмети (мотики, лодки и т.н.). Според други древни източници различните битови предмети били изобретени от ”Жълтия” император Хуан-Ди въз основа на изучаването на вече съществуващите ГУА. Например: ”Хуан-Ди (с помощници)... издълбал дърво – направили лодка, издялкали клони – направили весла... с лодките достигнали до далечни места за да донесат полза на Поднебесната – видимо са взели тази идея от хексаграмата ХУАН.” Може да се каже, че системата ГУА напълно се е сформирала не по-късно от началото на второто хилядолетие до н.е. Каноничен източник за учението ГУА се явява ”И ДЗИН” (”Книга на Промените”), наричана също ”ЧЖОУ И” (”Промените на епохата Чжоу”), написана в 8-6 век до н.е. По-късно се появяват вторични, основани на ”И ДЗИН” съчинения, на чието изучаване се е посветил отделен раздел на синологията (китаистиката) - ”идзинистика”.
В основата на учението за ГУА лежи системата БА ГУА (осемте триграми), които се образуват от последователното делене на ТАЙ-ДЖИ (Великия Предел) на две същности, съответстващи на ИН и ЯН. Те от своя страна пораждат четирите символа и от тях се раждат осемте триграми. Графично ЯН се изобразява с една цяла черта, а ИН – с прекъсната. При деленето на ИН и ЯН над тяхната базова черта се добавя още една и се образуват четири символа: ТАЙЯН – голям или възрастен ЯН, ШАОЯН – малък или млад ЯН, ТАЙИН – голяма или възрастна ИН и ШАОИН – малка или млада ИН. При следващото делене отгоре се добавя по още една черта и се формират осемте триграми, образуващи универсален класификатор, притежаващ същите диалектически свойства както на разгледаните в предишните части класификатори и позволяващ да се описва, което и да е явление (виж рис.1).
ЦЯН: ”Небето, бащата, твърдостта, управителят, кръглото, ясписа, металът, студът, зимата, ледът, родоначалникът, добрият кон, старият кон, изтощеният кон, победеният кон, плодовете на дървото... На Небето същностите на нещата воюват”. В анатомията – гърбът, гърдите и рамената; душевно качество – увереност.
ДУЙ: ”Морето, малката дъщеря, радост, акуширане, вълшебното, езикът в устата, причината за разпри, облаците, разкъсаното и излятото, в земята – твърдото и соленото, наложница, овца, есен...В Морето същностите на нещата беседват”. В анатомията – главата; душевно качество – веселие и радост.
ЛИ: ”Огън, средната дъщеря, слънцето, мълнията, бронята и шлемът, копието и мечът, човек с дълъг живот, това е триграмата на сухостта, годната за ядене костенурка, морският рак, раковината, стридата, фазанът, корубата на костенурката, на дървото – изсъхналите връхни клонки...В Огъня същностите на нещата се срещат”. В анатомията – коремът, лактите и колената; душевно качество – светли мисли (бистър ум).
ЧЖЕН: ”Гръм, големият син, драконът, хубавото време, черното и жълтото, небесното и земното, изобилието, граница, големият път, стремителност, младият бамбук, гъстата тръстика, на коня– приветливото пръхтене, белият заден ляв крак, здравите крака, бялата звезда на челото, тя е като пазител на хляба – възвръщаща живота, тя е неуморност и обилен урожай...От Гръмотевицата същностите на нещата се раждат”. В анатомията – глътката; душевно качество – възбудимост.
СЮН: ”Вятърът, голямата дъщеря, дървото, усукването на нишките, майсторството, простотата, белотата, първенството (господството), високият ръст, идването и отиването, безплодието, лошият нрав, кокошката, в човека – прическата на вдовицата, високото чело, кривогледството, в търговията тя носи добри доходи, но като цяло това е триграмата на вълнението и тревогата...Във Вятъра същностите на нещата се разсейват и подреждат”. В анатомията – ръцете и краката; душевни качества – проникновеност и чувственост.
КАН: ”Водата, средният син, канал (път), снеговалежът, свинята, скритото от погледа, правата тетива и изкривеният лък, дъгата, в човека – нахлуващата скръб, сърдечната и ушната болка, това е триграмата на кръвта и кръвното родство, червеният цвят, новороденото, в коня – прекрасният гръб, бързото сърце, сведената глава, слабите крака, изтощение, при хората – много бедствия, разбойник, месец от годината, в дървото – много здравата сърдцевина...Вода – изтощение (изчерпване), това е мястото, където се връщат същностите на нещата”. В анатомията – половите органи; душевни качества – предпазливост и боязън.
ГЕН: ”Планината, малкият син, пътеката, вратата на двореца, малкият камък, плодовете на дърветата и тревите, стражът до вратата, палецът, кучето, плъхът или мишката, черният клюн на птиците, в дърветата – много здравите чепове, пролетта, нощните мъгли...В Планината същностите на нещата се превръщат в думи (реч), Планината създава края и началото”. В анатомията – страничните повърхности на тялото и шията; душевно качество – упоритост (инат).
КУН: ”Земята, майката, лененото платно, котлето за готвене, грижливостта (предвидливостта), скъперничесвото, да разделиш хранаа по равно, майката и децата и кравата, голямата колесница, красивата рисунка (десен), многото (за брой), калемът, държавният пост, основата, в земята – тъмното, лятото, лекият дъждец...На Земята всичките същности на нещата намират препитание (прехрана) и се усъвършенстват”. В анатомията – гърлото, стъпалата и дланите; душевни качества – мекота и доброта.
Лесно се забелязва, че ако с непрекъснатата черта обозночим нулата, то прекъснатата е единица ( или обратно ). Тогава триграмите съответстват на двоичните числа от 0 до 7. Благодарение на пълната формализация, този класификатор е потенциално по-съвършен от описаните в предишните части: ”Пределът на съкровенното в Поднебесата е в ГУА”.
Триграмите могат да бъдат свързани и с теориите ИН-ЯН и У СИН: ЦЯН (ЯН, Метал); ДУЙ (ИН, Метал); КАН (ЯН, Вода); ЧЖЕН (ЯН, Дърво); СЮН (ИН, Дърво); ЛИ (ИН, Огън); ГЕН (ЯН, Земя); КУН (ИН, Земя).
ГУА имат също два варианта на подреждане (виж рис.2 и рис.3): СЯНТЯН, приписван на императора Фуси и ХОУТЯН, свързван с дейността на исторически съществуващо лице – императора Вен-ван, живял в 11в пр.н.е. Кръговото разположение на ГУА се нарича още ”деветте двореца” – на осемте двореца съответстват осемте триграми, а деветият е разположен в центъра на кръга.
Порядъкът Фуси отразява хармонично уравновесеното състояние на света. Разположените една срещу друга триграми са противоположни и тяхната взаимна компенсация привежда в равновесие ЯН и ИН към относително неутралния център.
Порядъкът Вен-ван отразява временната последователна трансформация в природата. В тази последователност липсва идеалният статистически баланс на силите от реда Фуси и се появява някакава неравномерност, носеща в себе си потенциал и обуславяща движението и преобразуването. Преходът на едната триграма в другата е подобен на това как в света се осъществява преходът на едно явление в друго.
”И ДЗИН” разглежда не само системата от осемте триграми (БА ГУА), но и развитието и – 64-те хаксаграми (ЛЮШИСЪЙ ГУА). Смята се, че чрез хексаграмите състоящи се от по шест черти, могат да се обозначават всякакви явления и на всяка от тях в ”И ДЗИН” съответства отделен стих (афоризъм), служещ за тълкуване.
Хексаграмите, както и триграмите, са представени в два варианта (виж рис.4 и рис.5). Съгласно съществуващите традиции, номерацията на чертите в хексаграмите започва от долната, при което нечетните позиции (първа, трета и пета) се считат за ЯН, а четните (втора, четвърта и шеста) за ИН. В случаите, когато непрекъснатата черта (ЯН) се оказва на позиция ЯН (нечетна), а прекъснатата (ИН) на позиция ИН (четна), то това е благоприятно разположение и се нарича – умереност на линиите, т.е. ЯН и ИН заемат своите места. Освен това, всяка една черта се съотнася и с един от ЛЮ ЦИ: 1 – Вода, 2 – Дърво, 3 – Огън 2, 4 – Земя, 5 – Огън 1, 6 – Метал.
Всяка хексаграма може да се разглежда като съчетание от две триграми. Долната триграма се съотнася към вътрешното, към зараждащото се, а горната – към външното и отмиращото. Смята се за благоприятно, когато елемента У СИН, съответстващ на долната триграма, се явява майка на съответстващия елемент на горната триграма. Т.е., когато в хексаграмата има пораждане отдолу нагоре. Наличието на подчинение е неблагоприятен признак. Отчитайки постоянният стремеж на ЯН към ИН, както и на ИН към ЯН, в хексаграмите се открояват три съпоставими позиции на чертите: първа и четвърта, втора и пета, трета и шеста. Ако в тези позиции се намират различни линии (в едната непрекъсната, а в другата прекъсната), се счита, че между триграмите има съответствие (”съгласие” – оградените с черно хексаграми от рис.4 и 5), а когато линиите са еднакви – няма съгласие. Освен това, отделно могат да се разгледат втората и петата черти, които са централни за долната и горната триграми. Предмет на отделно разглеждане е и когато от шестте черти само едната е непрекъсната или обратно – прекъсната: тогава тази единствена черта става главна и управлява останалите пет. Изобщо, при щателен анализ на хексаграмите, могат да се отчитат и много други съотнасяния. Четири от хексаграмите (34, 42, 46 и 54 – оградените с червено от рис.4 и 5) се считат за опасни и тяхното използване (поне в медицината) не е желателно.
В традиционната китайска диагностика хексаграмите се използват за описване състоянието на болния и стадия на болестта. Използват се също така и за описание на патологията на вътрешните органи: трите долни черти са за органа, а горните -за съчетанието на синдромите.
През 2 век пр.н.е. системата на хексаграмите била усложнена до 4096 (64 х 64) додекаграми, състоящи се от 12 черти, но тази класификация се оказала твърде сложна и не получила широко признание. През 1 век пр.н.е. даоският философ Ян Сюн предложил система от 81 (9х9) тетраграми (ШОУ), съдържащи по четири черти. Тази система е основана не на двоичната (Земя – Небе), а на троичната (Земя – Човек – Небе) представа за света. Тя била много по-съвършена от хексагарамите, но също не получила признание. Любопитно е да се отбележи, че от математическа гледна точка, именно троичната (а не двоичната, както е прието да се смята) система на изчисление се явява най-съвършената от всички позиционни системи.
www.facebook.com/notes/670383702988841/
Графичните символи ГУА (триграми, хексаграми) са най-загадъчните и най-древните елементи на класическата китайска философия. По всичко личи, че произходът на ГУА се свързва с гадателската практика, тъй като са намерени подобни изображения върху древни гадателни принадлежности, изработени от черупка на костенурка. Лайбниц, създателят на двоичната аритметика, вече на солидна възраст, когато се запознал с учението за ГУА, написал: ”Наистина е удивително как в различни краища на света стигат до едно и също нещо. Китайските гадатели още до Христа са знаели това, което отне години от моя живот”. Вече в наше време се появиха твърдения за извънземен произход на триграмите и хексаграмите. Китайски мит приписва изнамирането на ГУА на императора (предтеча) Фу-Си, който освен това свое откритие отделил водата от сушата, изнамерил У СИН и научил хората да правят различни предмети (мотики, лодки и т.н.). Според други древни източници различните битови предмети били изобретени от ”Жълтия” император Хуан-Ди въз основа на изучаването на вече съществуващите ГУА. Например: ”Хуан-Ди (с помощници)... издълбал дърво – направили лодка, издялкали клони – направили весла... с лодките достигнали до далечни места за да донесат полза на Поднебесната – видимо са взели тази идея от хексаграмата ХУАН.” Може да се каже, че системата ГУА напълно се е сформирала не по-късно от началото на второто хилядолетие до н.е. Каноничен източник за учението ГУА се явява ”И ДЗИН” (”Книга на Промените”), наричана също ”ЧЖОУ И” (”Промените на епохата Чжоу”), написана в 8-6 век до н.е. По-късно се появяват вторични, основани на ”И ДЗИН” съчинения, на чието изучаване се е посветил отделен раздел на синологията (китаистиката) - ”идзинистика”.
В основата на учението за ГУА лежи системата БА ГУА (осемте триграми), които се образуват от последователното делене на ТАЙ-ДЖИ (Великия Предел) на две същности, съответстващи на ИН и ЯН. Те от своя страна пораждат четирите символа и от тях се раждат осемте триграми. Графично ЯН се изобразява с една цяла черта, а ИН – с прекъсната. При деленето на ИН и ЯН над тяхната базова черта се добавя още една и се образуват четири символа: ТАЙЯН – голям или възрастен ЯН, ШАОЯН – малък или млад ЯН, ТАЙИН – голяма или възрастна ИН и ШАОИН – малка или млада ИН. При следващото делене отгоре се добавя по още една черта и се формират осемте триграми, образуващи универсален класификатор, притежаващ същите диалектически свойства както на разгледаните в предишните части класификатори и позволяващ да се описва, което и да е явление (виж рис.1).
ЦЯН: ”Небето, бащата, твърдостта, управителят, кръглото, ясписа, металът, студът, зимата, ледът, родоначалникът, добрият кон, старият кон, изтощеният кон, победеният кон, плодовете на дървото... На Небето същностите на нещата воюват”. В анатомията – гърбът, гърдите и рамената; душевно качество – увереност.
ДУЙ: ”Морето, малката дъщеря, радост, акуширане, вълшебното, езикът в устата, причината за разпри, облаците, разкъсаното и излятото, в земята – твърдото и соленото, наложница, овца, есен...В Морето същностите на нещата беседват”. В анатомията – главата; душевно качество – веселие и радост.
ЛИ: ”Огън, средната дъщеря, слънцето, мълнията, бронята и шлемът, копието и мечът, човек с дълъг живот, това е триграмата на сухостта, годната за ядене костенурка, морският рак, раковината, стридата, фазанът, корубата на костенурката, на дървото – изсъхналите връхни клонки...В Огъня същностите на нещата се срещат”. В анатомията – коремът, лактите и колената; душевно качество – светли мисли (бистър ум).
ЧЖЕН: ”Гръм, големият син, драконът, хубавото време, черното и жълтото, небесното и земното, изобилието, граница, големият път, стремителност, младият бамбук, гъстата тръстика, на коня– приветливото пръхтене, белият заден ляв крак, здравите крака, бялата звезда на челото, тя е като пазител на хляба – възвръщаща живота, тя е неуморност и обилен урожай...От Гръмотевицата същностите на нещата се раждат”. В анатомията – глътката; душевно качество – възбудимост.
СЮН: ”Вятърът, голямата дъщеря, дървото, усукването на нишките, майсторството, простотата, белотата, първенството (господството), високият ръст, идването и отиването, безплодието, лошият нрав, кокошката, в човека – прическата на вдовицата, високото чело, кривогледството, в търговията тя носи добри доходи, но като цяло това е триграмата на вълнението и тревогата...Във Вятъра същностите на нещата се разсейват и подреждат”. В анатомията – ръцете и краката; душевни качества – проникновеност и чувственост.
КАН: ”Водата, средният син, канал (път), снеговалежът, свинята, скритото от погледа, правата тетива и изкривеният лък, дъгата, в човека – нахлуващата скръб, сърдечната и ушната болка, това е триграмата на кръвта и кръвното родство, червеният цвят, новороденото, в коня – прекрасният гръб, бързото сърце, сведената глава, слабите крака, изтощение, при хората – много бедствия, разбойник, месец от годината, в дървото – много здравата сърдцевина...Вода – изтощение (изчерпване), това е мястото, където се връщат същностите на нещата”. В анатомията – половите органи; душевни качества – предпазливост и боязън.
ГЕН: ”Планината, малкият син, пътеката, вратата на двореца, малкият камък, плодовете на дърветата и тревите, стражът до вратата, палецът, кучето, плъхът или мишката, черният клюн на птиците, в дърветата – много здравите чепове, пролетта, нощните мъгли...В Планината същностите на нещата се превръщат в думи (реч), Планината създава края и началото”. В анатомията – страничните повърхности на тялото и шията; душевно качество – упоритост (инат).
КУН: ”Земята, майката, лененото платно, котлето за готвене, грижливостта (предвидливостта), скъперничесвото, да разделиш хранаа по равно, майката и децата и кравата, голямата колесница, красивата рисунка (десен), многото (за брой), калемът, държавният пост, основата, в земята – тъмното, лятото, лекият дъждец...На Земята всичките същности на нещата намират препитание (прехрана) и се усъвършенстват”. В анатомията – гърлото, стъпалата и дланите; душевни качества – мекота и доброта.
Лесно се забелязва, че ако с непрекъснатата черта обозночим нулата, то прекъснатата е единица ( или обратно ). Тогава триграмите съответстват на двоичните числа от 0 до 7. Благодарение на пълната формализация, този класификатор е потенциално по-съвършен от описаните в предишните части: ”Пределът на съкровенното в Поднебесата е в ГУА”.
Триграмите могат да бъдат свързани и с теориите ИН-ЯН и У СИН: ЦЯН (ЯН, Метал); ДУЙ (ИН, Метал); КАН (ЯН, Вода); ЧЖЕН (ЯН, Дърво); СЮН (ИН, Дърво); ЛИ (ИН, Огън); ГЕН (ЯН, Земя); КУН (ИН, Земя).
ГУА имат също два варианта на подреждане (виж рис.2 и рис.3): СЯНТЯН, приписван на императора Фуси и ХОУТЯН, свързван с дейността на исторически съществуващо лице – императора Вен-ван, живял в 11в пр.н.е. Кръговото разположение на ГУА се нарича още ”деветте двореца” – на осемте двореца съответстват осемте триграми, а деветият е разположен в центъра на кръга.
Порядъкът Фуси отразява хармонично уравновесеното състояние на света. Разположените една срещу друга триграми са противоположни и тяхната взаимна компенсация привежда в равновесие ЯН и ИН към относително неутралния център.
Порядъкът Вен-ван отразява временната последователна трансформация в природата. В тази последователност липсва идеалният статистически баланс на силите от реда Фуси и се появява някакава неравномерност, носеща в себе си потенциал и обуславяща движението и преобразуването. Преходът на едната триграма в другата е подобен на това как в света се осъществява преходът на едно явление в друго.
”И ДЗИН” разглежда не само системата от осемте триграми (БА ГУА), но и развитието и – 64-те хаксаграми (ЛЮШИСЪЙ ГУА). Смята се, че чрез хексаграмите състоящи се от по шест черти, могат да се обозначават всякакви явления и на всяка от тях в ”И ДЗИН” съответства отделен стих (афоризъм), служещ за тълкуване.
Хексаграмите, както и триграмите, са представени в два варианта (виж рис.4 и рис.5). Съгласно съществуващите традиции, номерацията на чертите в хексаграмите започва от долната, при което нечетните позиции (първа, трета и пета) се считат за ЯН, а четните (втора, четвърта и шеста) за ИН. В случаите, когато непрекъснатата черта (ЯН) се оказва на позиция ЯН (нечетна), а прекъснатата (ИН) на позиция ИН (четна), то това е благоприятно разположение и се нарича – умереност на линиите, т.е. ЯН и ИН заемат своите места. Освен това, всяка една черта се съотнася и с един от ЛЮ ЦИ: 1 – Вода, 2 – Дърво, 3 – Огън 2, 4 – Земя, 5 – Огън 1, 6 – Метал.
Всяка хексаграма може да се разглежда като съчетание от две триграми. Долната триграма се съотнася към вътрешното, към зараждащото се, а горната – към външното и отмиращото. Смята се за благоприятно, когато елемента У СИН, съответстващ на долната триграма, се явява майка на съответстващия елемент на горната триграма. Т.е., когато в хексаграмата има пораждане отдолу нагоре. Наличието на подчинение е неблагоприятен признак. Отчитайки постоянният стремеж на ЯН към ИН, както и на ИН към ЯН, в хексаграмите се открояват три съпоставими позиции на чертите: първа и четвърта, втора и пета, трета и шеста. Ако в тези позиции се намират различни линии (в едната непрекъсната, а в другата прекъсната), се счита, че между триграмите има съответствие (”съгласие” – оградените с черно хексаграми от рис.4 и 5), а когато линиите са еднакви – няма съгласие. Освен това, отделно могат да се разгледат втората и петата черти, които са централни за долната и горната триграми. Предмет на отделно разглеждане е и когато от шестте черти само едната е непрекъсната или обратно – прекъсната: тогава тази единствена черта става главна и управлява останалите пет. Изобщо, при щателен анализ на хексаграмите, могат да се отчитат и много други съотнасяния. Четири от хексаграмите (34, 42, 46 и 54 – оградените с червено от рис.4 и 5) се считат за опасни и тяхното използване (поне в медицината) не е желателно.
В традиционната китайска диагностика хексаграмите се използват за описване състоянието на болния и стадия на болестта. Използват се също така и за описание на патологията на вътрешните органи: трите долни черти са за органа, а горните -за съчетанието на синдромите.
През 2 век пр.н.е. системата на хексаграмите била усложнена до 4096 (64 х 64) додекаграми, състоящи се от 12 черти, но тази класификация се оказала твърде сложна и не получила широко признание. През 1 век пр.н.е. даоският философ Ян Сюн предложил система от 81 (9х9) тетраграми (ШОУ), съдържащи по четири черти. Тази система е основана не на двоичната (Земя – Небе), а на троичната (Земя – Човек – Небе) представа за света. Тя била много по-съвършена от хексагарамите, но също не получила признание. Любопитно е да се отбележи, че от математическа гледна точка, именно троичната (а не двоичната, както е прието да се смята) система на изчисление се явява най-съвършената от всички позиционни системи.
www.facebook.com/notes/670383702988841/
Следващ постинг
Предишен постинг
Няма коментари
Търсене
Блогрол
1. КАТАЛОГ - БИЛКИ
2. Народни Рецепти
3. БИЛКОВИ ТИНКТУРИ
4. Билките на Мария Требен
5. Билките във всеки дом
6. Разпознаване и събиране на билки
7. Терънс Маккена Храната на боговете
8. Вестник Лечител
9. билките - здраве от природата
10. НАНО-КОМ-ООД
11. АЮРВЕДА
12. БЛОГ ЗА СЕРИОЗНИ ХОРА
13. НОТА БЕНЕ
14. ТАЙНИТЕ НА ТИБЕТСКАТА МЕДИЦИНА
15. Лекуване с домашни средства
16. bilkaria
17. zdraveotnaroda
18. Здравето, Дар от Бога
19. Водата лекува, лекарствата убиват?
20. Тялото жадува за вода
21. Блогът на prolet
22. greenhealth
23. Тайните на тибетската медицина – 1-ва част
24. Тайните на тибетската медицина – 2-ра част
25. Болести
2. Народни Рецепти
3. БИЛКОВИ ТИНКТУРИ
4. Билките на Мария Требен
5. Билките във всеки дом
6. Разпознаване и събиране на билки
7. Терънс Маккена Храната на боговете
8. Вестник Лечител
9. билките - здраве от природата
10. НАНО-КОМ-ООД
11. АЮРВЕДА
12. БЛОГ ЗА СЕРИОЗНИ ХОРА
13. НОТА БЕНЕ
14. ТАЙНИТЕ НА ТИБЕТСКАТА МЕДИЦИНА
15. Лекуване с домашни средства
16. bilkaria
17. zdraveotnaroda
18. Здравето, Дар от Бога
19. Водата лекува, лекарствата убиват?
20. Тялото жадува за вода
21. Блогът на prolet
22. greenhealth
23. Тайните на тибетската медицина – 1-ва част
24. Тайните на тибетската медицина – 2-ра част
25. Болести